In altre fonti, Demetra beve il kykeón, non dopo scherzi compiuti da Iambe, ma dopo azioni oscene, simboliche, di Baubo e di Iacco,³ che, ripetute o imitate dagli iniziati o misti, attuavano l’unione loro con Demetra come sposi o, uscendo da lei come da una vulva, se ne ritenevano figli. Certo il kykeón nei misteri di Eleusi era la bevanda rituale, sacramentale, con cui gli iniziati il 21 di Boedromion a sera rompevano il digiuno impostosi.⁴ La miscela era del tutto corrispondente al carattere peculiare dei misteri eleusini, agrario in origine; onde l’acqua e la farina, a cui aggiungevasi il puleggio o menta, dall’odor penetrante, uno stimolante, digestivo, carminativo. Se da qualche fonte può risultare che in realtà vi si mescolava anche del vino,⁵ questo potè succedere solo più tardi, quando ai riti eleusini furono associati i dionisiaci. Ma uno scolio a Platone⁶ avverte che vi si aggiungeva anche formaggio grattugiato; onde è necessario ac[106]cogliere le due ultime notizie con molte riserve, potendo i nuovi ingredienti derivare da composizioni della miscela, che, come vedremo, non hanno nulla a che fare con la bevanda mistica di Eleusi.

Ora, è ben noto, che nel 415 a. C., mentre in Atene fervevano i preparativi per la spedizione in Sicilia, una mattina di primavera, probabilmente il primo del mese Thargelion (corrispondente all’undici di Maggio) furono trovate mutilate quasi tutte le Erme, che ornavano le vie e le piazze della città. Questo sacrilegio portò fra gli Ateniesi la massima costernazione, e perché sembrava un triste presagio per l’imminente spedizione e perché si temeva che fosse sintomo di una vasta congiura, tendente a rovesciare la democrazia. Radunatisi più volte in pochi giorni il senato e il popolo per scoprirne gli autori, non si venne sulle prime a capo di nulla, fino a che, nominata una speciale commissione inquirente, promessi premi ai delatori ed esortati i cittadini a rivelare anche sacrilegi di altro genere, di cui avessero notizia, incominciarono le denunzie, prima contro profanatori dei misteri eleusini, tra i quali si diceva esservi Alcibiade, poi contro i mutilatori delle Erme. Furono, specialmente per il secondo fatto, operati numerosi arresti, cittadini cospicui furono gettati in prigione; certo il terrore di essere, come che sia, accusati dominava la città. È evidente che il nostro sicofante, valendosi del fatto che il forestiero era uscito di casa con la barba, in cui apparivano le tracce del kykeón, riuscì ad estorcergli il denaro, sotto la grave minaccia di denunziarlo come profanatore dei misteri di Eleusi. Il forestiero, come vedemmo, dapprima rifiuta di sborsare il denaro, poi, preso certamente da paura, si arrende e paga. Possiamo subito dedurre che la commedia dovette essere rappresentata dopo il fatto della mutilazione delle Erme, non molto dopo il 415.

Il sicofante è stato citato da Aristide a comparire innanzi a lui e vi compare legato. Alla protesta di essere stato legato per ordine del giusto, questi ribatte che in realtà chi [107] lo ha fatto legare è il forestiero, che ha subito il ricatto. È chiaro che il danneggiato ha denunciato il delinquente ad Aristide.

E se il sicofante, con quella stessa aria spavalda, con cui nel Plutodifende, pure innanzi ad un giusto, il proprio tenore di vita e si dichiara onesto, protesta ora la propria innocenza, grida alto che si commette contro di lui ingiustizia, e minaccia di ricorrere al tribunale ordinario, è pure chiaro che il poeta vuole con ciò svelare la piaga, che affliggeva Atene nel campo dell’amministrazione della giustizia. Chi procurava materia copiosa agli Ateniesi, smaniosi di giudicare, per compiere tale ambito ufficio? Non erano forse i sicofanti? Nel Pluto uno di essi si vanta di concorrere alla conservazione delle leggi esistenti e non permettere che alcuno le trasgredisca. All’obbiezione dell’ uomo giusto che lo stato pone giudici per questa bisogna, il sicofante chiede: e chi accusa? L’uomo giusto risponde: chi vuole. E il sicofante alla sua volta: quello io sono (913-918). È troppo evidente che il forestiero non avrebbe presentato la sua denuncia al tribunale ordinario, perché l’effetto ne sarebbe stato nullo, ed egli avrebbe passato guai non indifferenti, pericolo grave; e si è indotto a dare querela, solo per l’istituzione di un tribunale speciale presieduto dal giusto, quindi dal difensore più spassionato e severo della moralità della religione, della giustizia; presieduto da un trapassato, cioè spoglio da ogni passione e parzialità. Alla protesta del sicofante di essere ad ogni modo trattato ingiustamente, Aristide lo rimette al giudizio del sacerdote di Zeus. Weshalb der Sycophant höhnisch grade an den Zeuspriester gewiesen wird, weiss ich nicht», scrive il Körte. Aristofane ci presenta il sacerdote di Zeus, subito dopo Hermes, alla fine del Pluto. Il dio della ricchezza ha riacquistato la vista nell’Asclepieo e per conseguenza nessuno più sacrifica agli dei, onde Hermes ed il sacerdote si muoiono di fame. Ora, mentre il poeta immagina che l’iddio sia assunto in servizio dai nuovi [108] ricchi, ma subito adoperato per compiere un vile ufficio, quello di lavare trippe, al sacerdote è riserbato ufficio più decoroso, quello di precedere Pluto nella processione che ricondurrà la Ricchezza nell’opisthodonios del tempio di Atena sull’Acropoli. Se in realtà il sicofante era convinto che il forestiero avesse profanato i misteri di Eleusi, conforme alla religione, egli sarebbe stato in dovere di denunciano. Conforme pure al sentimento di giustizia, che non si diparte dal religioso, egli non avrebbe dovuto compiere il ricatto; conforme al sentimento di ospitalità, di cui il maggior difensore è Zeus egli non avrebbe dovuto far danno coscientemente al forestiero. Ecco perché, a mio parere, il giusto rimette il delinquente al giudizio del sacerdote di Zeus. Però i sicofanti, come cercavano le loro vittime tra i cittadini facoltosi, così non risparmiavano i forestieri. Aristofane negli Uccelli ci presenta uno di questi bricconi, che, chiede le ali per volare alle isole, dove citerà gli stranieri e donde a volo si recherà ad Atene per l’istruzione del processo. Nel frattempo, lo straniero, che si vale dei mezzi ordinari, non presente al processo, sarà condannato in contumacia, mentre il delatore, tornato alle isole, avrà confiscato i beni del denunciato (1410 sgg.). Non credo quindi che le parole dell’austero Aristide relative al sacerdote di Zeus siano pronunciate ironicamente, è piuttosto il sicofante che le interpreta come scherno, alla stessa maniera che nel Pluto egli dà valore di oltraggio e di scherno a quello che si obbietta contro la sua riprovevole condotta.

Ma il forestiero poteva bene avere bevuto il kykeón, senza intenzione di profanare i misteri di Eleusi. Simbolico è ancora il kykeón, che si porgeva al giovinetto Ateniese vincitore nella gara delle corse in occasione delle Oschoforie, festa in onore di Atena Skiras, e che conteneva vino, olio, miele, cacio grattugiato. Simbolico sopra tutto, perché Atena, secondo la tradizione, fu la prima ad introdurre l’olivo nell’Attica ed a lei è ad ogni modo sacro questo albero. Simbolico è anche il kykeón bevuto dagli Argonauti, secondo le [109] Argonautiche orfiche (323-330), nel sacrifizio da loro offerto all’arrivo a Colchos e che si compone di acqua di mare, farina, sangue di toro; simbolico sopratutto, perché Zagreus è tauromorfo. Ma Ecamede, la concubina di Nestore, a questo ed a Macaone, che ferito è stato condotto dal re di Filo nella sua tenda, porge un kykeón composto di vino di Pramno, di formaggio di capra grattugiato e bianca farina. La bevanda disseta i due eroi (Il. XI, 624, 638-642, cf. Platone, Ion 538 c). Circe, prima di trasformare in porci i compagni di Ulisse, dà loro, e l’avrebbe dato anche ad Ulisse, se Atena non avesse preservato l’eroe, un kykeón composto di cacio grattugiato, farina, miele, vino di Pramno, a cui aggiunge sostanze venefiche, che fanno dimenticare agli erranti interamente la terra patria (Od. X, 234-6, 290, 316-17). Così in un voto dell’Asclepieo di Epidauro era scolpito che una matrigna aveva gettato nel kykeón delle sanguisughe, e l’aveva dato a bere ad un suo figliastro.⁷ Teofrasto nei Caratteri (4°) cita come esempio di rustichezza un tale, che si reca all’assemblea dopo aver bevuto il kykeón e dalla bocca esala un odore di puleggio, che non edifica troppo il vicino. Platone nella Repubblica (408b) esalta l’efficacia dei medicinali nei feriti, che, prima di essere tali, abbiano condotto una vita retta e temperata, anche se momentaneamente si trovino ad aver bevuto il kykeón. Aristofane nella Pace (712) decanta l’uso del kykeón di puleggio nei casi di indigestione di frutta. Areteo ritiene il kykeón causa di dissenteria.⁸ I medici danno in generale il nome di kykeon ad una mescolanza, di consistenza intermedia fra liquido e sostanza densa.⁹ Dunque il kykeón non aveva soltanto valore mistico, ma era anche semplicemente [110]una pozione rinfrescante, un cordiale, un corroborante, un inebriante, un eccitante, un riscaldante, un rimedio medicinale.

Era ad ogni modo una mescolanza ibrida, non omogenea. Luciano,¹⁰ allo svolgersi di fatti umani contemporanei e disparatissimi nel mondo, pensava all’essenza del kykeon, come pure ad un coro, che non agisce all’unisono, ma di cui ciascun consta canta per suo conto ed ha l’unico scopo di superare il vicino per altezza di voce. Il fatto che esso era bevuto o doveva bersi quando ancora la mescolanza trovavasi in movimento, per essere stata potentemente agitata, ispirava alla mente di Eraclito uno de’ suoi efficaci e singolari paragoni. L’universo è, solo in quanto diviene; il perpetuo divenire dell’essere è come il kykeón, il quale si decompone o, come direbbe un chimico moderno, si decanta, se non è agitato,¹¹ cioè riceve la sua essenza unicamente dal movimento. Così Luciano fa dire ad Eraclito che niente al mondo è costante, che tutto si serra, in qualche modo, in un kykeón, cioè in un quid instabile, che perde la sua essenza, ove sia lasciato in quiete.¹² E Crisippo, sull’esempio eracliteo, paragonava al kykeón l’eternità del movimento, che tutto rimescola.¹³

E’ dunque provato che il forestiero o chiunque poteva avere bevuto il kykeón senza intenzione di profanare i misteri di Eleusi, e che il comico intese di rappresentare in un breve episodio lo stato di sospetto e di disagio in cui versavano cittadini e forestieri, dopo la mutilazione delle Erme, e come nessuna fiducia più ispirasse la magistratura ordinaria, al servizio di calunniatori e scrocconi.


Note